7 июля (24 июня по старому стилю) православный мир празднует Рождество пророка Иоанна Предтечи, крестителя Господня. После Девы Марии — это самый почитаемый святой.
Историю Иоанна Предтечи можно найти в Евангелие от Луки (Лк.1:57-80). Родители святого — праведные священник Захария и жена его Елисавета из древнего города Хеврона — достигли старости бездетными. Весть о рождении сына, который станет предтечей Спасителя, принес святому Захарию Архангел Гавриил. Испугавшись и усомнившись, тот попросил о знамении в подтверждение, и был наказан этим знаком — поражён немотой до исполнения пророчества.
Святая Елисавета, боясь насмешек и не зная о явлении мужу Архангела Гавриила, скрывала, что ждёт дитя, пока к ней не пришла дочь родной сестры — Дева Мария, чтобы разделить Свою и её радость. Чудо рождения у бесплодной Елисаветы младенца Иоанна готовило мир к восприятию другого чуда — рождению Иисуса Христа.
Маленький Иоанн был спасён матерью от гибели во время истребления по приказу царя Ирода младенцев в Вифлееме, рос в пустыне, окормляемый ангелом, а возмужав, остался отшельником и жил в глубокой аскезе. В возрасте 30 лет Иоанн Предтеча вышел на проповедь покаяния и возвестил о скором приближении Царства Небесного, Царства Мессии. Он крестил народ Израиля в реке Иордан — через омовение кающиеся получали очищение и освобождение от грехов. Также, на первый взгляд, крестился Иисус Христос, желавший показать пример всем, кто последует за Ним. Однако Спаситель не исповедовался, как простые смертные, а просил в молитве Отца Небесного благословить начало Его служения. Святой Дух сошел на Иисуса Христа в образе чистого и кроткого существа — голубя. Голос Бога Отца возвестил всем богочеловеческую природу Мессии: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мф.17:5)
В начале IV века праздник Рождества Иоанна Предтечи был введён в христианский календарь. пришёлся на те дни, в которые древние славяне-язычники прославляли летнего бога Солнца и поклонялись стихиям природы в пик их расцвета — время Летнего Солнцестояния. У наших предков в этот период начинались активные купания, а «Креститель» переводится с греческого как «купатель», «погружатель». Отсюда и народное название праздника — Иван Купала.
Постепенно народные традиции наполнились новыми смыслами, хотя отголоски поверий земледельцев, зависящих от природы, живы и сегодня. Обратимся к трудам этнографов и исследователей тульской старины и узнаем, как отмечали Иванов День в Тульской области несколько веков назад.
Аграфена Купальница — «начин» купальского цикла праздников
Составитель «Русского земледельческого календаря» Анна Некрылова пишет: «Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала и ещё через несколько дней „Петры-Павлы“ сливались в один большой праздник, наполненный для земледельца огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий».
В русской традиции этот праздник — дань памяти святой римской мученицы Агриппины. Он приходится на канун Ивана Купалы — 23 июня по старому стилю и 6 июля по новому, и был наполнен схожими смыслами и обрядами.
Главным событием дня Аграфены Купальницы у народа был сбор трав и кореньев для лечебных и знахарских целей, отчего праздник был известен ещё и как «Аграфена — лютые коренья». В этот день заготавливали веники для бани на весь год.
Ночь с Аграфены на Ивана Купалу (23 июня по старому стилю или 7 июля по новому) считалась волшебной. По убеждению народа, тогда деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев, общаются друг с другом животные и травы. Ритуальным «начином» купальского цикла праздников был сбор женщин, ходивших по поселению и к соседкам. Действо сопровождалось пением специальных песен. В Тульской губернии, как передает Анна Некрылова, в течение дня Аграфены Купальницы и в ночь на Ивана Купалу звучали такие:
Я по цветикам ходила,
По лазоревым гуляла,
Цвета алого искала .
Не нашла цвета алого,
Супротив мого милого.
Эх, мой миленький хорош,
Чернобров, душа, пригож.
Мне подарочек принес,
Мне подарок дорогой —
С руки перстень золотой.
Мне не дорог твой подарок,
Дорога твоя любовь.
Не хочу перстня носить,
Хочу так тебя любить.
***
Расколися, сырой дуб,
На четыре грани!
А кто девушку полюбит,
Того душа в раи.
Кто молодушку полюбит,
Того душа на спасенье,
А кто старую старуху обоймет,
Тот в аде места не найдет.
Иван Купала в Туле и на Куликовом поле
В глубокой древности Иван Купала был один из самых разгульных праздников в году, в котором принимало участие всё население — включались в обряды и действа, соблюдали вековые правила и запреты, следовали обычаям. В Епифани в середине XX века на Ивана Купалу устраивали игры, пляски, хороводы. По сообщениям жителей Себина, в этот день раньше никто в селе не работал.
Иванов день был наполнен обрядами, связанными с водой. «Ивана Купалу называют „чистоплотным“ оттого, что на заре этого дня принято купаться, и такого рода купанию приписывается целебная сила» — пишет Анна Некрылова в «Русском земледельческом календаре». Повсеместно в этот день устраивали бани, как и накануне — на Аграфену Купальницу. На Куликовом поле, в населённых пунктах Шаховское, Кусты, Вишневая, в этот день было принято купаться в пруду.
Известный фольклорист Владимир Пропп считает омовение на Иванов день — одной из форм очистительных обрядов, возникшей гораздо раньше, чем просьба о прощении в воскресенье на Масленицу. В куликовских Шаховском, Гагарино, Ляпуновке, Малевке, Орловке обливались сами водой и обливали прохожих. Традиции уже граничили с шутовством. Старожилы рассказывали: «...берут — и в Дон бросают, штобы дощь на Ивана Купалу пошёл, када засуха... И абливали для этаво». В Даниловке купались сами и «закупывали» других: «...если кто идёт па деревне, всех брали и брасали в пруд... А если да балота не дашёл, то берут што под руку — памои или грязная вада — и всё равно...»
В Туле на Иванов день купались в утренней росе. Этнограф Иван Сахаров отмечал, что туляки видели в этом «очищение тела и избавление от болезней».
Очищающие костры на Ивана Купалу
Главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через огонь прыгали. Иван Сахаров писал о туляках: «Наш народ думает, что перескакивание через огонь избавляет от очарования», а Анна Некрылова приводит такие слова этнографа XIX века: «Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревеньщина».
Костры устраивали за селением, на высоком месте. В них подбрасывали бересту, чтобы пламя горело веселей и ярче. В купальскую ночь спускали с пригорков и зажжённые колеса от телег — брали старые, обвязывали их соломой.
В «Сказаниях русского народа» у Ивана Сахарова находим зарисовку о том, как устраивали купальские костры туляки — было это у Щегловской засеки.
«Вечером 23 июня крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги. Старики садятся в кружок и начинают через трение добывать огонь из двух старых, сухих дерев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все зажило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают винцо».
Во многих местностях в купальских кострах матери сжигали одежду своих больных детей. Иван Сахаров видел, как это в Туле делали старушки, «с полной уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни». В некоторых местностях через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.
Напрыгавшись через костры, молодёжь продолжала веселье — бегали наперегонки, устраивали шутливые потасовки, играли в горелки.
Травы, венки и загадочный цветок папоротника
Праздник Ивана Купала приходится на пик лета, на период Летнего Солнцестояния — к этому времени растительность достигает полного расцвета. Владимир Пропп считал, что все купальские обычаи, связанные с травами, в этот день были нацелены на то, чтобы взять от набравшей силу земли всё, что она может дать.
«Иванов день пришёл — траву собирать пошёл» — говорили в старину. Одни растения искали днём, другие ночью, что-то на утренней росе — последние почитали более целебными, собранные ранее травы купали в атмосферных осадках. Крестьяне верили, что в Ивановскую ночь растения обретают особенную силу и сверхъестественные свойства.
Старожилы Куликова поля из деревни Милославщино вспоминали, что в конце XIX — начале XX века местные жители ходили в лес искать цветок Иван-да-Марья. По народным поверьям, для защиты дома от грабителей, растение нужно разложить по углам избы: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить и отпугнут нежеланных гостей.
Жители Шаховского ходили «рвать лечебную богородицкую травку» (чабрец), грудной чай — жёлтые цветы, подорожник, белоцветник (для лечения желудочных болезней)«. В Шишовке на лугах искали зверобой, горланку. Одна жительница рассказала этнографам музея-заповедника «Куликово поле» о «светильнике, иль светощнике», который собирали в ночь на Ивана Купалу. Сохранились такое описание: «... Весь сиял как золото, свет от нево такой... Энтот памагает от многих балезнев и болей... Ево и пьють, и труть, и настаивають... Тока нада знать... места и абязательна пачти в полночь» ходить, — рассказывала бабушка.
Купальские травы использовали в борьбе с нечистью, бросали в печь во время грозы от удара молний, окуривали ими больных, использовали в ворожбе и отваживании влюблённых.
На Куликовом поле на Ивана Купалу девушки завивали из трав венки — в Шаховском традиция дожила до 30 годов XX века. В Епифани гадали по венкам, брошенным в воду.
«Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья и ищут в заветных местах кладов», — писал в начале XIX века этнограф Сергей Максимов. Так помощником человеку в поиске несметных богатств, счастья и удачи становился папоротник. По преданию, в полночь на Ивана Купалу на несколько мгновений раскрывается его цветок, а с ним можно видеть клады под землёй на любой глубине.
Со школы мы знаем, что папоротники размножаются спорами. Крестьяне не были образованы, как мы сегодня, и наблюдали природу, её закономерности. В их понимании, как отмечал Владимир Пропп, растение не могло не цвести, так оно должно размножаться. А если человек не видит цветка у папоротника в течение года, значит для него есть Иванова ночь, когда цветёт и наполняется особыми свойствами всё на земле.
Как и в других областях нашей страны, столетия назад искали цветок папоротника жители Епифани. Находка обещала им счастье, говорили: «Загадай — и всё увидишь».
Червачки — лекари Куликова поля
Была на Куликовом поле и уникальная купальская традиция — искать червачков. Почти в двух десятках населенных пунктов Куликова поля этнографы музея-заповедника услышали о ней. «Червачками» местные знахари называли светлячков, которые напитывались в праздник особыми силами и передавали их людям. Традиция сохранялась и на начало двухтысячных, знаниями владели несколько десятков человек. Червачки помогли заговаривать кожные заболевания, рожу, ячмени на глазах, лишай, зубную боль. Где-то верили, что насекомые помогают лечить все болезни человека, звали знахарок, принявших силу червачков, лечить и хвори скота.
В Себине, Татинках, Вишневой, Журишках, Починках червачков искали пожилые женщины, ходили в Себинский лес. В Подмоклом — молодые ребята. В Красном считали, что червачки даются не каждому, «а только той, кто Богу достойна». Вспоминали в Подмоклом: «дюже красива, кагда их паймаешь... Гарять разными агнями...», «...падайдёшь — вазьмёшь. А хто падайдёт — нету, прапал...»
Себинцы рассказывали, что к червачку нужно подходить тихо-тихо ночью. Знахарки из Хованского брали их с листом, на котором находили, «и в подол, дома потом разбираются». В Хованщине для сбора жучков брали решето для муки, и ждали, когда те сами заползут в ёмкость.
В Красном после сбора червачков три дня не мочили руки, сохраняли силу. Жучков знахарки растирали в ладонях, отчего руки начинали светиться и на них выступало «масло». Говорили, что достаточно трёх насекомых.
Лечение проходило с молитвой. В Хованском использовали заговор при кожных заболеваниях ног: «Кусок мыла, кусок сала, штоп нога как прежде стала».
О традициях Ивана Купалы и других летних праздников, которые бытовали на Тульской земле, можно узнать на интерактивной программе «Летний праздничный стол Куликова поля» в Пространстве «Археология». Мировоззрение наших предков глубоко проникло и в обрядовую и повседневную пищу. Вместе с рассказом предлагается и дегустация. Повара музея-заповедника «Куликово поле» адаптировали архачные рецепты хозяек памятного места и предлагают отведать блины «Христовы лапоточки», пышку с конопляными семечками, летний суп ботвинью, пирог с картофелем, капустой и луком, сбитень. Проводится кулинарная программа всё лето (6+).
Материал подготовлен на основе этнографических отчетов Государственного музея-заповедника «Куликово поле», публикаций православных сайтов для проекта «Поле. Русское поле» сетевого издания «Аргументы и факты в Туле» (tula.aif.ru), посвященного 645 годовщине Куликовской битвы и 650-летию с момента сражения.
Также использованы источники:
- Круглый год. Русский земледельческий календарь/Сост. Некрылова А.Ф. 182 — М., 1991.
- Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. — М., 2000.
- Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. — Тула, 2000.
Подписывайтесь на АиФ в  MAX
|
