Вот и завершается Масленичная неделя. В наше время — большим праздником с гуляниями в парках и на городских площадях, с тысячами блинов и ароматными угощениями на свежем воздухе. В прошлые века масленичный разгул начинался раньше — с Широкого четверга, но в воскресенье ещё оставались силы на любимые забавы.
Всю неделю мы детально рассматривали символику масленичных атрибутов — мастерили куклу Масленицу, учились готовить блины, подглядывали за конными выездами и состязаниями... Все эти и другие радости находили место и в последний день Масленицы. Подведём итоги и расскажем о завершении праздника и Масленице ещё несказанное вместе с этнографами XIX — XXI веков. Особое внимание — Туле и Куликову полю.
Итак, провожали Масленицу с тем же шумом, весельем, задором, что и встречали...
Конец блинной недели
Блины на Руси считались поминальной едой, архаическим блюдом, которое стали использовать в обрядах. Этнограф и фольклорист Владимир Пропп называет их древнейшей формой печёной мучной еды. Наши предки, не зная хлеба, смешивали муку с водой и запекали порциями это жидкое тесто на горячих камнях.
На Масленицу блины участвовали в обряде почитания предков. Исследователь тульской старины Иван Сахаров свидетельствует, что первый блин клали на слуховое окошко на крыше дома для душ родителей и отдавали нищим на помин усопших.
Почему же блин попадал под запрет? Какими бы ни были — дрожжевыми или нет, на пшённой, гречневой муке или обычные пшеничные, блины — это не только мука и вода, как в древности, они ароматны, вкусны и тонки из-за яиц, молока, масла. С понедельника эти продукты вкушать уже не разрешается. Вот и рубит хозяйке старинная поговорка: «Пируй и гуляй, баба, на Масленице, а про пост вспоминай...»
На Куликовом поле с несъеденными в Прощеное воскресенье блинами поступали по-разному. В деревне Старая Гать — отдавали скоту или «вешали на потолок», где они сохранялись до окончания поста. В Моховом и Хворостянке — доедали в первую неделю Великого поста, отчего селяне говорили, что празднуют «вторую» или «маленькую» Масленицу. Михаил Иванович 1909 года рождения, родившийся в Моховом, а доживавший свой век по соседству — в деревне Ивановке, про традицию своей малой родины рассказывал: «В эти дни можно было доедать блины, а молоко и сметану есть запрещалось».
Катания на лошадках, с горы и другие увеселения
С гор, как отмечает составитель «Русского земледельческого календаря» Анна Некрылова, дети катались во все дни праздника, а взрослые присоединялись к ним позже, со среды-четверга. В селе Непрядва на Куликовом поле рассказывали, что в первой половине XX века «закон был такой, хадили на гару, с гармошкай... на Маслену...». На высоком бугре в деревне Березовке собирались селяне нескольких деревень Кимовского района, а потом гулять Масленицу продолжали «на льду».
Съезжали с гор на санях. Про жителей деревни Ляпуновки рассказывали, что «транспорт» они воровали в колхозе. Были на ходу и салазки. Под ледянки в куркинском селе Ростово приспосабливали деревянное корыто, а в деревне Гагарино — кошелку. Оба предмета для лучшего скольжения обливали водой и замораживали, только плетенки до ледяного покрытия еще и обмазывали навозом — для пущей гладкости.
Исследователи отмечают, что свидетельств о качелях на деревне и селе мало. Евгений Аничков считал масленичное качание на качелях сквозь весенний воздух очистительным, наподобие очищения через огонь и воду.
Повсеместно катались на лошадях: на санях, верхом на рысаках, совершали визиты к родным, конный поезд провожал Масленицу, как и в понедельник во время встречи. «Женихи невест на лашадях катають» — объясняли традицию Прощеного дня в куркинской деревне Даниловке.
Исследователь Николай Румянцев, специально изучавший традиции Масленицы в начале прошлого века, заключает: увеселения устраивались для того, чтобы «вызвать как можно больше смеха, веселья, радости, повышенного настроения, а это в свою очередь, тоже имело особое значение и назначение, носило магический характер». Магия эта раскрывается в обряде похорон Масленицы, который происходил в финале праздника.
Как попрощаться с Масленицей
Где-то образ Масленицы сооружали в понедельник. Героиня праздника являлась ярко, самобытно, присутствовала на гуляньях вместе с народом и ещё более ярко, феерично уходила в воскресенье. Её символизировало соломенное чучело, обряженное в человеческую одежду, мужскую или женскую. Могли наряжать сноп, а ещё роль Масленицы играл живой человек.
Туляк Иван Сахаров упоминает в «Сказаниях русского народа», что куклу Масленицу к встрече делали дети. Этнограф Павел Шейн около ста лет назад записал за нашими соседями-калужанами обряд проводов. Он был похож на шуточные похороны, и его участники сооружали соломенную куклу Масленицу в воскресенье.
Отмечаем или нет мы этот народный праздник перехода зимы на весну, а любой вспомнит, что в воскресенье чучело принародно сжигают. У Владимира Проппа узнаём: если Масленицу изображал живой человек или когда вообще куклы не было, то на поле могли сжигать сноп или просто солому.
Материалы, что были в основе масленичной фигуры, у земледельцев символизировали растительные силы природы. Сжигая чучело, люди передавали жизненную энергию земле-кормилице. Так происходило и на Куликовом поле, со своими особенностями. В Прощеный день чучело жгли в селе Малевке, в деревне Татинки, последняя гуляла всю ночь. В Красном соломенную Масленицу жгли на льду реки. Куклы делали в воскресенье в Ивановке, а также жгли снопы. По словам жителя села Михайловского Ивана Васильевича 1915 года рождения традиция сожжения куклы Масленицы появилась недавно. В Журишках, Исаковке, Донских Озерках говорили о сооружении в последний день праздника костров из соломы.
Эти крохи воспоминаний жителей Куликова поля могут быть отголосками обряда проводов или похорон Масленицы. Происходило это так. В воскресенье, как и на встречу, на прощание молодёжь запрягала сани, на них устанавливали чучело. Масленичный поезд следовал кругами по деревне, навещал хозяйства, а ряженая веселая толпа бегом или на санях сопровождала процессию. В Туле у прощального масленичного поезда были свои имена — «круг» и «конец».
По свидетельствам специалистов музея-заповедника «Куликово поле», участники праздника на памятной территории рядиться любили — вспоминали об этом в Епифани, Починках, Прилипках, Красном. Ряжение на Масленицу, по мнению Владимира Проппа, увеличивало всеобщее веселье. Этнограф считал эту традицию заимствованной со Святок.
Посмотрим, как обряд проводов и похорон Масленицы раскрывают другие учёные. Так, А.Б. Зернова, описывая наших подмосковных соседей из Дмитровского уезда, сообщает в публикации 1930 года, что поздно вечером в воскресенье масленичный поезд с молодёжью выезжал с куклой в санях на озимь и на приготовленном костре её сжигали. «Когда костёр начинает догорать, участники сожжения берут горящие головни и разбрасывают их по всем прилегающим озимым посевам. Это должно было обеспечить этим озимым успешный рост», — такое было завершение обряда.
Похороны Масленицы, по мнению Владимира Проппа, — это процессия дохристианского характера. Всё сопровождалось шутками и действиями, вызывающими смех. Николай Руманцев раскрыл магию этого смеха. Суть её в том, что не только возвращение сожжённых растений на поля придавало уверенности человеку, что он умножает растительные силы природы. Ритуальный смех во время этого процесса тоже способствовал «поднятию и усилению производственных сил природы, тому же урожаю хлебов, трав, плодов, умножению животных и т.д.». Земледельцы верили, что чем больше смеха, чем громче он, тем больше природа народит и даст им продуктов питания.
Эти же смыслы раскрывают упоминания этнографов о маленьких куклах Масленицах. Их крестьяне делали вместе с большим чучелом, но не хоронили — роли миниатюр были иными. Так, в Дмитровском уезде Московской области куколок крепили на коньках крыш. И если остатки общедеревенского чучела раскидывали на озимых полях, то семейные куклы снимали, сжигали в печи или, разорвав на части, бросали во двор скоту. Цель преследовали ту же — чтобы скотина больше плодилась.
Маленькие куклы делали и для молодожёнов. Заехав на двор к родне, на блины, они первой видели Масленицу, которая и им должна была поспособствовать в рождении детей.
Зачем уничтожать Масленицу — спросим у этнографов и фольклористов. Ряд исследователей толковали чучело Масленицы как нечто нежелательное человеку. Владимир Чичеров называл его олицетворением зимы, при сожжении она уходила. Всеволод Миллер — символом старого года, который убивают перед наступлением нового, ведь новолетие в древности, как мы помним, приходилось на март. Евгений Аничков в масленичном чучеле видел олицетворение смерти. Джеймс Фрейзер — не только смерти, но и в целом болезней, которые путём сожжения чучела изгоняются и обеспечивают человеку здоровье.
У масленичного костра собиралось всегда много народу, звучало много песен. Подбрасывая солому в огонь, дети усердно повторяли:
Масленица, прощай!
А на тот год опять приезжай!
Прощание и прощение
«На Прощеный день, значить, все радные сабирались и гуляли», — пояснял этнографам музея-заповедника «Куликово поле» устои празднования Масленицы в семье Николай Константинович 1929 года рождения из села Ростово. Петр Алексеевич (1932) и Нина Капитоновна (1925) в деревне Татинки уточняли также, что гуляли «по свету кумовья ... прощалися». В ряде населённых пунктов Кимовского и Куркинского районов, в границах памятной территории, в Прощеное воскресенье в гости к родителям приходили молодожёны. После обеда и гуляний все просили прощенья друг у друга.
Вот что писал Иван Сахаров о родственных встречах на Масленицу: «Новобрачные ездят по своим родным одаривать тестя с тёщею, сватов и дружек за свадебные подарки. Здесь кроме подарков приносили и пряники, испещрённые узорами и надписями». Тульские пряники, белёвские медовики, вяземские коврижки считались, по словам исследователя, дорогими подарками.
Иван Сахаров передаёт, что говорили друг другу при этом люди: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою». А это из наблюдений Ивана Снегирёва: «Прости меня, пожалуй!» — говорит один. «Бог тебя простит» — говорит другой.
Прощание завершалось поцелуем и низким поклоном. Отсюда последние дни Масленицы и называются прощальными днями, целовальником, прощеным днём.
Этнографы отмечают, что прощались не только с живыми, но и с покойниками. Туляки утром ходили на кладбища, а после — «прощаться» к священникам. Анна Некрылова отмечает, что при этом на могилах родным оставляли блины.
В церковной православной традиции этот день называется так: Неделя сыропустная (сырная), Адамово изгнание и Прощеное воскресенье. Первые два упоминаются в богослужебных книгах, последнее привычно в православном быту.
И мы сегодня прощаемся с темой — не всё коту Масленица. Просим у вас прощения, дорогие читатели, и сами с прощением остаёмся готовить новые материалы.
Подписывайтесь на АиФ в  MAX
|
